Аксиология "правого" и "левого" в исследованиях традиции

Аннотация

Ключевые слова

Современное общество постепенно движется к новому моральному консенсусу. Поэтому в общественной жизни повышается роль тех аспектов традиции, которые связаны с социальным "этосом", с моральной рефлексией в обществе. Это качество характерно, с одной стороны, для многих традиционных религий, с другой стороны – для социалистических, социал-демократических, эгалитаристских концепций.

В апостольском христианстве, например, евангельское "моральное сознание" получает развитие и самораскрывается в святоотеческом наследии. Аналогичный механизм есть в исламе и других религиозных системах. Но и так называемый "советский опыт" не смог избежать структурирования по похожей модели. Советская и западная версия социализма имели предтеч (классиков марксизма) и своего рода "апостолов" (первого и последующего "призывов").

Существовали "канонические" и "неканонические" интерпретации социализма. В этом контексте примечательна мысль известного философа Бертрана Рассела: "Яхве – Диалектический материализм. Мессия – Маркс. Избранный народ – Пролетариат. Церковь – Коммунистическая партия. Второе Пришествие -Революция. Ад – Наказание для капиталистов. Тысячелетнее царство Христа – Коммунистическое общество. Отметим, что термины слева дают эмоциональное содержание терминов справа, и именно это эмоциональное содержание, знакомое воспитанным в христианских или еврейских традициях, делает эсхатологию Маркса заслуживающей внимания" [6].

Именно при таком интегрирующем подходе традиция способна удовлетворить запрос на новый моральный консенсус.

Сегодня в силу определенной инерции научное сообщество все еще уделяет чрезмерно много внимания наследию европейских "новых правых". "Правый" взгляд на традицию – это линия Р. Генона, Ю. Эволы, А. де Бенуа, Г. Фая, М. Седжвика и других теоретиков "аутентизма" в подходе к традиции. Здесь заметно доминирование этнокультурного аспекта.

Идеи Рене Генона, одного из главных столпов правого традиционализма, обобщаются, в частности, в кандидатской диссертации А.И. Макарова [4]. Уже из названия работы следует, что правый традиционализм склонен понимать традицию как статическое, а не динамическое целое, что он стремится изъять традицию из потока истории, противопоставить исторические изменения неким неизменным архетипам.

Согласно А.И. Макарову, "в трудах Р. Генона можно выделить следующие трактовки традиционализма: 1) традиционализм как простая психологическая склонность к сохранению статус-кво ("standpartism", "traditionism", "flexibility"); 2) традиционализм как особенность архаического мифологического сознания, связанная с попытками традиционных обществ противодействовать любым изменениям в какой бы то ни было сфере системы жизнеобеспечения ("дорефлективный традиционализм", "примитивный традиционализм", "наивный консерватизм", "интегральный традиционализм"); 3) традиционализм как идеологическое течение, которое формируется в результате противостояния анти- и атрадиционализму, в которой традиция не отождествляется с наследием, а подвергается сепарации в целях "создания" идеологически "чистой" традиции ("рефлективный традиционализм", "идеологический традиционализм")" [3, C. 35].

В этих же рамках рассуждает российский философ Александр Дугин. Он прямо относит себя к последователям Генона и рассматривает традиционализм как "антитезу языку современности". Эта антитеза, по его мнению, находится тем не менее в рамках этого языка. Парадоксальность здесь скорее кажущаяся. По мнению Александра Дугина, "находясь в рамках Традиции, исследователь пребывает вне традиционализма, и наоборот" [2, C. 37].

Несмотря на ряд тонких наблюдений, дугинская трактовка традиции, претендующая на универсальность, вызывает у нас серьезные возражения. За пределами рассмотрения Александра Дугина, на наш взгляд, остается самое главное – частичность, локальность "современного традиционализма" как традиционализма непросвещенного, по сути обскурантистского. Консерватизм Дугина, всячески им декларируемый, проявляется в элементарной антитезе: прошлое (Традиция) маркирована им положительно по сравнению с современностью. Но такая модель традиции, тем едва ли не идентична либеральной: разница заключается лишь в перемене знака. Этот тип традиционализма с самого начала закладывает внутрь традиции "программу разрыва". Такая модель априори предполагает разрыв между историей, историческим мышлением (с одной стороны) и традицией как набором неподвижных архетипов (с другой). Но неправильно противопоставлять "современность" (по Дугину – традиционализм) и "прошлое" (Традицию).

Таким образом, даже вне ценностно-этического контекста, на чисто структурном уровне, правый традиционализм комплементарен либеральному стилю мышления. Последний также стремится разделить социальные факторы, противопоставить "традицию" и "модернизацию, "прошлое" и "современность", оторвать их друг от друга. Создается ли такой разрыв в пользу "прошлого" или в пользу "современности", в конечном счете не так важно: обе оценки сомнительны. "Левый" взгляд на традицию исходит из обратной установки: необходимость традиции как часть истории (принцип холизма). Такой подход демонстрировали в своих традициологических исследованиях уже некоторые советские исследователи, в частности, Э.С. Маркарян [5].

Один из наиболее влиятельных левых теоретиков, историк и экономист Иммануил Валлерстайн ставит под сомнение миф о том, что научную культуру исторического капитализма "творили благородные рыцари в борьбе с упорным решительным сопротивлением сил "традиционной" ненаучной культуры" ("Галилей против церкви", "модернизатор против муллы", "предприниматель против лэндлорда"). Валлерстайн указывает на то, что этот культурный мем несет в себе "скрытую предпосылку, связанную с темпоральностью. Предполагалось, что "современность" (modernity) во временном отношении нова, тогда как "традиция" – стара и предшествует Современности... Эта предпосылка исторически ложна, а, следовательно, вводит в полное заблуждение. Многочисленные культуры, многочисленные "традиции", процветавшие во временно-пространственных рамках исторического

капитализма, были не более изначальными (premordial) или архаичными, чем многочисленные институциональные структуры. Главным образом они суть порождения современного мира, часть возведенных им идеологических лесов" [1, C. 117-118].

По мнению Валлерстайна, в изучении традиции надо учитывать исторические связи. И не только в интересах "чистой науки", но и потому, что исторический взгляд на традицию "играет важную роль в сплочении групп в их политико-экономической борьбе в условиях исторического капитализма". Поэтому культурные формы традиции "мы не должны воспринимать как нечто данное..." [1, C. 118].

Отметим две важные мысли Валлерстайна. Во-первых, он призывает отказаться от либеральной ("современной") трактовки традиции, то есть выйти за рамки музейного отношения к прошлому. Во-вторых, он хотел бы рассматривать традицию не в отрыве от истории, а внутри истории, в трансисторическом ключе.

Характерно, что заявляет обо всем этом именно левый теоретик. И выступает он с позиций защиты традиции, относясь к ней гораздо бережнее и куда более трезво, чем либеральные теоретики. Последние впадают в одну из двух крайностей: либо в воинствующий антитрадиционализм, что ведет к отрицанию традиционных ценностей с позиций сакрализации modernity, либо в апологетику пещерного, трайбалистского традиционализма – это не менее радикальный, палеоконсервативный взгляд.

Трезвое отношение к традиции лежит посредине, но эта середина должна быть понята не арифметически, но диалектически – в духе взаимопроникновения традиции и современности.

В левом общественно-научном дискурсе традициология, к сожалению, пока не является одной из главных тем. А взгляд Валлерстайна на традицию, соответственно, не является программным. Но не исключено, что в ближайшем будущем феномен традиции займет одно из главных мест в левом интеллектуальном поле, а сама традициология будет развиваться на стыке социалистического (социально ориентированного) и консервативного направлений мысли, при этом сохраняя свободу от застарелых стереотипов правого взгляда на проблему.

Левые теоретики неизбежно должны будут разделить два вида традиционализма. Первый – этнокультурный, метафизический, внеисторический традиционализм правого толка, разрывающий традицию и историю, прошлое и современность. Второй – диалектический, трансисторический традиционализм социального толка.

Литература

Для цитирования